Ночь ШИВАРАТРИ (также как и МАХАШИВАРАТРИ) – это всегда ночь перед новолунием. И поторимся, что продвинутые йоги считают этот момент прекрасной духовной возможностью. Санскритский термин «ШИВАРАТРИ» имеет несколько значений. «РАТРИ» – это обычно однозначно тьме ночи. Но ШИВАРАТРИ не имеет на самом деле никакой связи с мраком, а с особенным состоянием святости этой ночи. Темнота этой ночи наполнена огромной Божественной Благодатью. Мотив в том, что на 14-й день, который следует после полнолуния (этот день называется в индийском календаре «ЧАТУРДХАСИ»), Луна, которая помимо всего прочего управляет обычным человеческим умом, находится в весьма глубоком благотворном аспекте с Солнцем. Поэтому особенно этот момент весьма благоприятен для того, чтобы сполна ощутить таинственное и спасительное присутствие Бога Отца, который проявляется как ШИВА, в определенной Его форме.
«ШИВАРАТРИ» означает и «ночь пролития Божественной Благодати». Относительно этого индийская традиция упоминает, что человеческое существо, полное дарения, наиболее пылко должно поклоняться всю ночь ШИВЕ как ипостаси Бога Отца. Особенно в эту ночь йоги и поклонники ШИВЫ бодрствуют, непрерывно взывая всем сердцем ШИВУ. Заниматься чем-либо другим (например, читать, общаться, и др.) только чтобы не спать – бесполезно. Зато проводить ночь, поклоняясь ШИВЕ определенными способами (даже и заниматься любовью, только с целомудрием, посвящая тогда полностью плоды этого слияния ШИВЕ) освятит и наполнит нас Божественной Благодатью на всю жизнь.
Духовный урок, который предоставляет ночь ШИВАРАТРИ – чтобы мы как йоги почти всегда питали только чистые мысли, полные святости, чтобы почти всегда быть наполнены Божественными состояниями. Именно поэтому нужно особенно стараться в эту святую ночь стать единым с Богом, полностью достигая состояния обожествления (благодаря раскрытию нашего высшего Я – АТМАН). Если постоянно взывать Всемогущее Присутствие Бога, то осознание нашего обожествления вскоре настанет (в нужный момент).
Люди страдают, сколь бы много богатства они не имели. Это чаще всего происходит из-за отсутствия глубокого внутреннего покоя и по причине отсутствия благословения их существования, потому что его можно получить только от Бога Отца. Только для этих двух духовных даров люди особенно должны молиться. Когда глубокий внутренний покой и благословение были обретены, то все остальное придет само собой через Божественную Благодать. Все люди почти всегда должны быть полны жажды Бога, потому что все остальные желания не имеют почти никакой ценности.
«УПАНИШАДЫ» говорят об определенных фундаментальных атрибутах Божественного таких, как Истина, Добро и Красота (Сатьям, Шивам, Сундарам). Платон также считал Истину, Добро и Красоту фундаментальными атрибутами Бога. Добро (Шивам) представляет принцип-эссенцию всего, что может быть лучше и благоприятней для нашего духовного развития, а эта Доброта ассоциируется и Вечной Истине (САТЬЯМ), и Абсолютной Красоте (СУНДАРАМ). Это является по мнению большинства просветленных, самым важным духовным посланием момента ШИВАРАТРИ; послание, которое обычно сопровождается великим требованием поистине духовной жизни: стать полезным всем существам, видя в них проявление Бога. Для этого необходимо развить сначала силу любви, а для того чтобы развить способность любить возвышенно, безусловно и чисто нужно как можно больше развить в себе чувство самопожертвования (состояние самоотверженности). Быть полезным для других, относиться с дарением и преданностью к ним – все это обретает глубоко духовное значение только когда мы действуем в состоянии глубокой любви, которая способна на пожертвование и полную самоотверженность. Тогда отрешенное действие, заключающееся в том, чтобы быть полезным по отношению к другим или, другими словами, КАРМА ЙОГА, является тем, что приведет решающим образом к духовной эволюции. Также это поможет нам никогда не забывать быть добрыми.
В свою очередь, термины «ШИВА» и «ШАНКАРА» (другое очень часто использованное имя ШИВЫ) означает «Добродетель» («Спаситель»). В термине «ШАНКАРА», корень «ШАМ» означает «знание, полное блаженства» (ЧИТ-АНАНДА), а «КАРА» означает «тот, кто её создает». Таким образом, «ШАНКАРА» этимологически означает: «Тот, кто пробуждает Божественное Сознание и Божественное Блаженство» во всех существах. ШАНКАРА (ШИВА) – это тот, кто дарует Сознание бесконечного Божественного Блаженства всем тем, кто находит в Нём убежище или кто поклоняются Ему всем существом.
Секрет всего Творения символически раскрыт в традиционном описании формы ШИВЫ. Полумесяц на голове ШИВЫ символизирует сознание человеческих существ; река Ганга, которая по индийской мифологии вытекает из трансцендентальных высот Неба на голову ШИВЫ, чтобы пролиться затем сквозь его волосы прямо на Землю, символизируя таинственную силу вселенской жизни; змеи, которых Шива носит как браслеты и знаки Его Божественной Сила, символизируют неисчислимых одушевленных существ. Он сидит на серебряной горе, а один из его самых близких друзей – это Кубера – Бог Процветания. И все же, хотя и есть всё у ШИВЫ, Он всегда носит с собой сосуд для попрошайничества, чтобы напоминать нам непрерывно, что любого рода присвоение или привязанность является препятствием на пути духовного прогресса. ШИВА полностью отрешен от всего, и благодаря этому Он стал вечным воплощением Всевышней Божественной Благодати. Три глаза ШИВЫ представляют три мира (ЛОКА). Трезубец ШИВЫ – это символ прошлого, настоящего и будущего (все три аспекта времени), а также и преодоление трех качеств или склонностей (ГУНА): САТТВА, РАДЖАС и ТАМАС, которые являются специфическими отражениями Триединства манифестации: БРАХМА, ВИШНУ и РУДРА-ШИВА. Все три мира, триада времени, а также и три качества (ГУНА) являются проявлением Божественного принципа (ИШВАРА) в сердцах всех существ. Когда Благодать Бога проникает глубоко в наши сердца, мы мгновенно можем возвысится к Богу Отцу (ПАРАМАШИВА). С другой стороны, можно сказать, что независимо от календарного момента, когда мы поистине способны пережить снова Божественное состояние чистого Существования (САТ) — чистого Сознания (ЧИТ) — чистого Блаженства (АНАНДА), мы поистине живём, полноценно, благодаря нашему состоянию резонанса с ШИВОЙ, в святой день ШИВАРАТРИ. Пока плод не созреет на дереве, его сок не сладок. Но когда плод сполна созрел, он сам падает с дерева. Привязанность к дереву исчезает. Также и человеческое существо, которое достигает полной духовной зрелости, автоматически обретает отрешенность (ВАЙРАГЬЯ).
Человек должен без передышки стараться достичь этого высокого уровня своей зрелости посредством выполнения духовных практик, которые постепенно и навсегда трансформируют его сознание. Особенно в ночь МАХАШИВАРАТРИ очень важно направить свой ум как можно больше (полностью) к Богу. Поступая так, мы сможем полностью отрешиться от всех предметов и низких желаний, которые характерны материальному миру. Если в эту ночь полностью посвятить себя только мыслям, направленным к Богу, то наше сознание будет, таким образом, глубоким и быстро трансформируется, даже если до этого момента мы не были способны достичь самого высокого состояния.
Сохраняя почти всегда в уме все три фундаментальные характеристики Бога: Истину, Мудрость и Вечность (САТЬЯМ, ДЖНАНАМ, АНАНТА ВРАХМАН) – делать и сейчас все, что возможно, чтобы достичь высшей цели Человека: экстатического отождествления с Богом Отцом (ПАРАМАШИВА).
ШИВАРАТРИ – это весьма благоприятный день с духовной точки зрения для всех нас. Это сороковой день лунного цикла, момент, когда Луна почти полностью спрятана, а солнце находится тогда в знаке Водолея. Итак, не нужно забывать, что индивидуальный ум (МАНАС) тесно ассоциируется с Луной. ЧАНДРА, таинственный ангел-покровитель Луны, одновременно является и божеством, которое покровительствует уму (МАНАС). Она (Луна) каждый день теряет по 16-ой части из своего сияния после момента Полнолуния и продолжает убывать, таким образом, пока в ночь ШИВАРАТРИ проявляет лишь 16-ую часть своей силы. Момент Новолуния можно ассоциировать с тем состоянием ума, когда его капризы и сбои сильно снижены, их легко тогда убрать и контролировать с помощью духовной дисциплины. В эту ночь (ШИВАРАТРИ) нам остается контролировать всего лишь малую его часть, а это возможно посредством интенсивной концентрации внимания на бессмертной Славе Бога.
